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法与不法

一
    释迦牟尼曾对门徒说过佛法的奥妙，全在于以心传心，各得其用。他说：
    法本法无法，无法法亦法。
    今付无法时，法法何曾法。

    释迦说“法”，有如老子言“道”，都不能阐释，只好勉强以“法”和“道”来代表。因此，两位先贤都不约而同地要求后后代门徒，万不可将“法”和“道”看成是一个固定的、规范的和僵化不变的东西，而应当从各自的角度，从整体感悟上去把握它。

    在这方面，禅师们深谙其妙，把握得特别好。临济义玄禅师深有体会地说：什么是法？法者，心法也。既是心法，那就是无形无体、无头无尾的，既可以超越三世，又可通贯十方。这就叫“心法无形”，意味着没有限制、没有一定之规，一切皆由主体自己的“心”来感悟。正如黄檗希运禅师说的：
    法即非法，非法即法。
    无法无非法，故是心心法也。

    因此，禅宗的许多公案，绕来绕去，无非就是要参禅悟道者明白“心法无形”、“法无定法”的道理。所以，不少公案都没有固定而准确的答案，时而这样说，时而那样说，前后矛盾，叫人捉摸不透，弄不好就钻进牛角尖里了。

    有僧人问马祖道一禅师，什么是佛？马祖道一禅师说，即心是佛。僧人又问他，为什么说此心就是佛呢？他回答说，无非是哄婴儿不啼哭而已。僧人又问，婴儿停止了啼哭又怎么样？他说，那就不是心，也不是佛了。

    马祖道一禅师，有一个弟子名叫法常。他听到师父说“即心即佛”时，当即便开悟了。后来他到余姚的大梅山去作主持，弘扬“即心即佛”的禅旨。

    马祖道一禅师想了解一下他领悟到了什么程度，便派一名弟子去问法常，你到底在师父那里悟得了什么？

    法常回答说，即心即佛。
    派去的人忙说，师父的佛法近来又变了，说的是非心非佛。
    法常听了说，这老汉经常变化多端，没完没了的迷惑人。不管他，他说他的非心非佛，我还是即心即佛。
    派去的弟子回来向师父如实禀报，马祖道一禅师听后，高兴地说，诸位，梅子熟了也！意思是说，法常已了悟禅法的真谛了。
    非也好，是也好，皆由自心来决定。

    因此，马祖道一禅师对他的门徒说：“一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之根本，皆由心之回转。”又道：“种种成立，皆由一心，建立也得，扫荡也得，尽是妙用，尽是自家。”（《马祖道一禅师语录）

    二
    由于心法无形，法无定法，因此有许多公案，都是“随宜所说，临时施设，各各不同。”横也可，竖说也可。建立也得，扫荡也得。

     有一天，庞蕴居士问他的女儿灵照，古人说“明明白白的百草头上， 明明白白的祖师意旨”。你觉得应当怎样领会才对呢？
     他的女儿回答说，爹老大年纪了，还说出这种没斤没两的话来。
     庞蕴居士说，那你又怎么说呢？
     灵照回答说，明明白白的百草头上，明明白白的祖师意旨。
     答案都是一个，说法也是一样的。虽然出自父女两人的不同之口，  但“尽是自家”妙用。
    有时，只不过换一种说法而已。

    一日，洞山良价禅和密师伯过河，洞山问他，过河的时候，你有何感想？
    密师伯说，没有打湿脚。
    洞山却说，老大年纪了，还说出这种话！
    密师伯问他，那你又怎样呢？
    洞山说，应该说脚没有打湿。
    “没有打湿脚”与“脚没有打湿”，说法是虽然不同，但本质上都是一回事。
    不明究里的人，以为禅师是在玩文字游戏，其实禅师这样说，无非是告诉人们，条条道路通长安，万不可拘于一地一法。正如百丈怀海禅师说的，三乘纲教，一切万法，“只如治病，为病不同，药亦不同。”

    法是死的，人是活的。最紧要的是我化万法。为我所用。是我指挥法，不是法指挥我。
    运用在剑法和艺术创作中，便可获得这样的妙用：
    最高的技巧，是看不见的技巧。
    最好的声音，是听不见的声音。
    最上乘的法，是无法之法。
    最妙的语言，是无言之美。
    但有也罢，无也罢，全看化法人的心境之高低和对心境的把握。否则，便会弄巧成拙。