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李翱学禅（2）

当时，还在朗州（今湖南常德一带）作刺史的李翱，有一次，到药山参拜惟俨禅师（751-834）。

李翱曾多次邀请惟俨禅师下山，都被惟俨拒绝了，今天太守亲自躬谒，禅师仍旧回避他。侍者对惟俨说，太守已等候多时了，惟俨禅师还是不理不睬，只顾闭目养神。

李翱偏又是一个急性人，沉不住气了。他说，真是见面不如闻名。说罢正欲拂袖而去，惟俨禅师这才强展星眸，徐徐说道，太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？这是针对李翱眼之所见不如耳之所闻而说的。

李翱听了，忙转身拱手相谢，问什么是“戒定慧”（佛家修行的三个程序，又叫三学）。此是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧；但惟俨禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。

因此惟俨禅师回答说，贫道这里没有这种闲着无用的家具（唐时禅师也常称贫道）。

李翱丈二金刚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”惟俨禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的院主（寺院的总管），刚才我问大师姓什么，他说正是这个时候，不知这是什么意思。院主说，师父姓韩。韩者，寒也。时下正是冬天，可不是“韩”么？

惟俨禅师听后说：“多嘴！若是他夏天来也如此问答，岂不是姓‘热’么？”
李翱也觉得好笑，气氛轻松多了。他又问什么是道。惟俨禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”
李翱说：“不理会。”

惟俨禅师说：“云在青天水在流。”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不杂，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

这时，突然一道阳光射了进来，正巧照见瓶中的净水，顿时“疑冰顿泮”。李翱似有所悟，不禁随口念了一偈：
    炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
    我来问道无余说，云在青天水在瓶。
不知他是领会了惟俨说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。
不过惟俨禅师毕竟是慈悲的出家之人，他开始故意不理睬他，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境。因此，最后见他气和心平之后，这才对他说了入道的真谛：
太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物，舍不得便为渗漏。（《五灯会元》第279页）。

“此事”，即指入道之正途、奥妙，若舍不得割爱，放不下小家，便会失迷于歧途。只有像佛陀那样，舍江山、舍父爱、舍妻爱、舍子爱，舍人不舍之舍，方可达到“高高山顶立，深深海底行”的境界。


“高高山顶立”，这是一个多么宽广而高远的境界，宛如上界清廊。
“深深海底行”，这是一个多么深邃而幽微的冥府，宛如西方净土。
 穿行海底如履平地，行走高山似鸟腾飞。具有这种心境的人，就是超越三世、贯通十方、勘破生死、了却荣辱的得道之人。
这便是老禅师给老翱指出的一条通向禅境的正道。